Rajeev Shukla führt eine Autopsie darüber durch, was die Politik tun kann, wenn ihr Religion injiziert wird

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Der Hauptgrund, warum Manmohan Singh das Dorf Gah in Pakistan, in dem er geboren wurde, nicht wieder besuchen wollte, war die brutale und verräterische Art und Weise, wie sein Großvater während der blutigen Teilung Indiens im Jahr 1947 ermordet wurde.

Nachdem er seine Mutter in sehr jungen Jahren verloren hatte, wurde Manmohan von seinen Großvätern mit Liebe und Zuneigung erzogen. Eines Tages trafen sich Sikh-, Hindu- und Muslim-Älteste des Dorfes, um zu diskutieren, wie man inmitten des Chaos Frieden bewahren kann. Aber in einer blutigen Wendung der Ereignisse stürzten sich hitzköpfige Jugendliche aus der dominierenden muslimischen Gemeinschaft auf die älteren Männer der Hindus und Sikhs und massakrierten sie. Einer der Toten war Manmohans Großvater.

Der junge Manmohan überlebte, weil er damals bei seinem Vater in Peshawar lebte. Selbst als sein Großvater brutal getötet wurde, versteckte eine muslimische Familie im selben Dorf seine Großmutter und rettete sie. Als sich die Gemeinschaftsbrände ausbreiteten, entschieden sich Manmohans Tante und ihre Mutter für die Selbstverbrennung, um ihre Ehre zu schützen.

Manmohans Vater zog mit seinen Kindern nach Haldwani in Indien. Später, als er 1948 ein Lebensmittelgeschäft in Amritsar eröffnete, arbeitete Manmohan dort. Der junge Mann wurde von seinem Vater nicht gut behandelt. Er ging schließlich nach Cambridge, wo er Wirtschaftswissenschaften studierte, wobei er wegen finanzieller Probleme zeitweise Mahlzeiten ausließ. Zurück in Indien katapultierte ihn das Schicksal auf wichtige Ämter, bevor er ihn schließlich für 10 lange Jahre zum Premierminister machte.

Scars of 1947: Real Partition Stories von Rajeev Shukla (Penguins/Viking, 2022)

Abgesehen von der Tatsache, dass Manmohan Singh nie Sympathie oder Stimmen suchte, indem er Geschichten darüber erzählte, wie Armut und Leid mich verfolgten, entwickelte er nie Hass auf Pakistaner im Allgemeinen und Muslime im Besonderen, trotz dessen, was mit seiner Familie passiert war, als die Briten herzlos getrennte Millionen, die seit Generationen zusammengelebt hatten.

Das Buch des zum Kongressabgeordneten gewordenen Journalisten Rajeev Shukla, das auf realen Geschichten aus den Tagen der Teilung basiert, ist nicht nur zeitgemäß, sondern auch eine Autopsie darüber, was die Politik tun kann, wenn ihr große Dosen von Religion injiziert werden. 1947 brachte es Menschen gegen Menschen auf, vergaß die langen Innings, die sie zusammen verbracht hatten, und entwurzelte brutal 14 Millionen Menschen. Männer verwandelten sich in Mobs und schlachteten hilflose Männer, Frauen und Kinder ab, was geschätzte 1,2 Millionen Tote hinterließ, nur weil aus dem alten nach religiösen Grundsätzen ein neuer Staat geschaffen werden sollte.

Doch bei all der Grausamkeit haben alle ihren Sinn für Menschlichkeit nicht verloren. Es mag schwierig sein, die Zahlen zu quantifizieren, aber Shuklas packende Berichte zeigen deutlich, dass eine große Anzahl von Hindus, Muslimen und Sikhs mit der Auflösung Indiens unzufrieden waren. Dazu gehörten Muslime, die nach Pakistan übersiedelten, dies aber bis an ihr Lebensende bereuten, sowie Hindus, die es nach Indien schafften, aber die Liebe zu ihrem Geburtsort und ihren muslimischen Freunden nie vergessen konnten. Ebenso wichtig ist, dass es Tausende von Fällen gab, in denen Muslime Hindu- und Sikh-Leben retteten und umgekehrt.

In Lahore traf Shukla eine hübsche Frau in den Achtzigern, die Marathi mit Parsi-Akzent sprach. Sie gestand, dass sie, obwohl sie Pakistanerin ist, niemanden dulden könne, der etwas gegen Indien sage. Sie bat den Autor, ihr eine Handvoll Erde aus Bombay zu besorgen, wo sie geboren und aufgewachsen war, damit sie sie küssen könne, bevor sie ihren letzten Atemzug nehme.

Eine andere ältere muslimische Frau, die Shukla in Lahore kennengelernt hatte, wurde zusammen mit ihrer Familie 1947 gezwungen, Kasauli in Himachal zu verlassen. Sie konnte nie aufhören, über ihr früheres Leben in Indien zu sprechen. Sie sprach darüber, wie Hindus und Muslime wie eine Familie zusammenlebten, gemeinsam Volksaufführungen und Ramlila sahen, wie Muslime Holi und Diwali genossen und wie sie selbst sang bhajans im örtlichen Tempel und würde seine haben Prasad.

Der in Lahore geborene Som Anand, der Schriftsteller wurde, ist Maulvi Ahmad und seiner Frau unendlich dankbar dafür, dass sie seine Familie gerettet haben, als ein Haufen Pathaner sein Haus in Model Town angriff. Als Hindus und Sikhs das Gebiet verließen, konnte sich die Frau der Maulvi bei ihren neuen Nachbarn nie zu Hause fühlen, obwohl es sich um neu angekommene Muslime aus Indien handelte. „Sie hatte das Gefühl, als hätte die Stadt Lahore nach der Auswanderung der Hindus und Sikhs ihre wahre Identität und Kultur verloren.“

GP Talwar alias Pran Talwar, der schließlich das National Institute of Immunology in Neu-Delhi gründete, verlor alles, als ein Mob sein Haus in Lahore zerstörte. Talwar wechselte zu einem Verwandten, der ihn zwang, bei einem Muslim, Hafeez Jalandhari, Unterschlupf zu suchen. Um narrensichere Sicherheit zu gewährleisten, bat Hafeez Talwar, sich im zu verstecken janaankhana, der Teil des Hauses, in dem nur Frauen erlaubt waren und wo kein Mann eindringen konnte. 1992 erwähnte Talwar bei einem Besuch in Pakistan den Verlust aller seiner College-Medaillen und -Zertifikate im Jahr 1947; die Universität schickte ihm unverzüglich Kopien aller Zeugnisse nach Delhi.

Syyed Imtiaz Hussain erinnerte daran, dass Saharanpur in Uttar Pradesh eine Oase des Friedens war, selbst als Nordindien Zeuge von Unruhen wurde. Hindus und Muslime schützten sich gegenseitig. Eines Tages zog er zurück nach Pakistan und übernahm ein Haus, das von einem Sikh, Sardar Charan Singh, verlassen wurde. Aber selbst nach der Teilung besuchte Charan Singh das Haus drei- bis viermal im Jahr, wobei Hussain den perfekten Gastgeber spielte.

Als Shukla Lyallpur (heute Faislabad) besuchte, war er überrascht, den alten Uhrenturm der Stadt intakt zu sehen, auf dem Sanskrit-Verse geschrieben standen. Darauf wurden vedische Mantras eingraviert, zusammen mit den Gebetsliedern für Lord Shiva, Lord Rama und Lord Krishna. Niemand hatte verlangt, dass die Schnitzereien entfernt würden. Etwa 500 Meter entfernt befand sich ein Tempel von Lord Shiva in seiner ursprünglichen Form. Tatsächlich gab es ein paar Meter weiter einen Tempel von Lord Rama, wieder in seiner ursprünglichen Form. „Die nach hinduistischen Göttern und Göttinnen benannten Straßen und Orte wurden nicht umbenannt.“

Während der Konferenz der South Asia Free Media Association 2003 in Islamabad erzählte Mehmood Haq Alvi den besuchenden Indern, wie er Karol Bagh in Delhi, wo er aufgewachsen war, vermisste. Er erinnerte sich an das Gayatri-Mantra – und rezitierte es. Er rezitierte auch ein Gebet zu Lord Shiva in Sanskrit. Ein Hotelangestellter erzählte Shukla, dass Ali, der in Pakistan ein erfolgreicher Industrieller war, die Angewohnheit habe, jeden Inder als seinen Verwandten zu bezeichnen.

Wahrlich, die Geschichten in diesem Buch sind wichtiger denn je. Jeder auf diesem Subkontinent, der die bewegenden Berichte liest, wird erkennen, warum die Teilung von 1947 einem Sieg der ekelerregenden Politik über die synkretistische Einheit gleichkam.

MR Narayan Swamy ist ein erfahrener Journalist.