Religionspolitik und Perspektiven des Humanismus in Afrika | Die Guardian-Nigeria-Nachrichten

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Dieser wichtige Anlass, der Welttag der Humanisten, ist eine Gelegenheit, meine Gedanken über die Schnittstelle zwischen religiöser Politik und Humanismus in Afrika zu teilen. Afrika ist ein riesiger Kontinent mit vielfältigen soziokulturellen und politischen Realitäten. Aber der Kontinent wird zu oft verschmolzen und wie ein Dorf behandelt, das mit einem Fingerschnippen erklärt oder verstanden werden kann. Gelehrte haben Afrika in stereotypen Formen dargestellt und dargestellt, als ob Afrikaner dasselbe glauben und sich genauso verhalten würden. Ich werde Beispiele aus Kenia und Nigeria anführen, um die komplizierte Verflechtung von Religion, Politik und Humanismus in der Region zu untersuchen.

Die postkoloniale afrikanische Dispensation hat zu einer umstrittenen Dichotomie zwischen dem Staat als res publica, was wörtlich ein öffentliches Eigentum oder eine Sache bedeutet, und dem Staat als einer res religionis, einem religiösen Eigentum oder einer Sache, geführt. Diese Eigenschaften sind umstritten, wenn Afrikaner sich mit alltäglichen Herausforderungen auseinandersetzen.

Die Auseinandersetzung ist global und lokal, national und transnational. Was sich also in Afrika abspielt, ist nur ein spezifischer Mikrokosmos des Makrostrebens der imperialistischen Religionen des Christentums und des Islam, die Welt zu erobern und zu beherrschen. Afrikaner wurden unwissentlich in dieses bösartige Gerangel und Streben hineingezogen, andere Völker und ihren Besitz zu annektieren und zu kontrollieren. Indem man die religiösen Spannungen und Auseinandersetzungen einordnet, kann man einen Einblick in die Opposition und den Widerspruch gewinnen, die den Aussichten und Möglichkeiten des Humanismus in der Region zugrunde liegen.

Der postkoloniale afrikanische Staat ist im Prinzip eine res publica, also öffentliches Eigentum, aber in der Praxis ist er es nicht. Diese Trennung ist auf den übermächtigen Einfluss der Religion zurückzuführen. In der Praxis kämpfen afrikanische Staaten mit Strängen konkurrierender Formen der res religionis, der christlichen, islamischen und traditionellen religiösen Formationen. Der führende Gelehrte Ali Mazrui beschreibt diese Situation als „ein dreifaches Erbe“ und betont die verschiedenen kulturellen Einflüsse, die sich auf postkoloniale afrikanische Staaten ausgewirkt haben. Dieses Erbe ist keine unpolitische Begegnung, weil diese Religionen imperialistisch sind und versuchen, Städte und Einflusssphären zu kontrollieren.

Christentum und Islam streben nicht nur danach, Afrikaner zu bekehren und zu missionieren, sie zielen nicht nur darauf ab, afrikanische indigene religiöse Überzeugungen zu ersetzen und zu ersetzen. Christentum und Islam haben politische Agenden und versuchen, indigene Staatsformationen durch Städte zu ersetzen, die von christlichen und islamischen Gesetzen regiert werden. Diese beiden transnationalen Religionen kämpfen und kämpfen darum, ihre spezifische Politik zu inthronisieren. Christen streben danach, das politische Christentum zu inthronisieren, das das Christentum privilegiert, während Muslime versuchen, den politischen Islam aufzuzwingen, der die Scharia durchsetzt. Übrigens wird die säkulare Strömung mit westlicher Zivilisation und Tradition verschmolzen. Angesichts der Tatsache, dass die säkulare Begegnung auf der Verringerung von Religion und Religionspolitik basiert, qualifiziert sich die säkulare Tradition als eigenständige Begegnung innerhalb der Diskurse über diese Begegnungen und verdient es, als vierter Aspekt des Korpus des afrikanischen Erbes behandelt zu werden.

Um Unabhängigkeit zu erreichen, minimierten die Schöpfer der Verfassungen ihre religiöse Absicht. In den meisten Staaten verboten sie die Staatsreligion und garantierten religiöse Neutralität in Staatsangelegenheiten. In einigen Fällen wurde verankert, dass der Staat säkular ist und die Rechte auf Religions- und Glaubensfreiheit schützt. Im Nachhinein waren die weltlichen Bestimmungen ideale Kodifizierungen, die von diesen Staatsmännern und -frauen in dem Versuch verankert wurden, akzeptable Verfassungen und Staatsformationen zu schmieden. Die säkularen Prinzipien entsprachen nicht den Sehnsüchten und Bestrebungen der Menschen und Politiker, die gewollt hätten, dass ihre Religionen Staatsreligionen werden. Übrigens war dieses politische Ziel angesichts der Umstände unmöglich und unpraktisch. Stattdessen haben sie aus politischer Zweckmäßigkeit eine weitgehend säkular geprägte Verfassung zusammengeschustert, um die Unabhängigkeit zu verwirklichen.

Bei der Unabhängigkeit hatten die afrikanischen Staaten vier Haupttraditionen zu bewältigen: indigene, christliche, islamische und säkulare. Und Staatsbauer waren damit beschäftigt, aus diesen Traditionen effektive Regierungsformen zu schaffen.

Nach der Unabhängigkeit begann der Kampf um den Aufbau und die Verwaltung staatlicher Institutionen, angetrieben von religiösen und sektiererischen Interessen, als die verschiedenen Traditionen und Einflüsse versuchten, die Staatsangelegenheiten und -verwaltung heimlich und offen zu überrennen und zu bestimmen. Es gab Spannungen und Widersprüche zwischen der de facto und der de jure politischen Situation in diesen Ländern, da sich staatliche Akteure an diesen Traditionen ausrichteten, von ihr abwandten und sich wieder an ihnen ausrichteten.

In Ländern, in denen Christen in der Mehrheit sind, werden Staaten de facto zu christlichen Staaten, während Länder mit muslimischer Mehrheit als de facto islamische Staaten agieren. In ländlichen Gebieten mischen sich einige mit indigenen religiösen, christlichen oder islamischen Staatsformationen, je nach Fall. Wie die indigenen religiösen Überzeugungen sind traditionelle Staatsformationen intensiven Angriffen christlicher und islamischer Staatseinrichtungen ausgesetzt, die versuchen, diese Formationen zu verdrängen und zu annektieren.

Fortsetzung morgen.